Tidak Ada Kesalahan I’rab di Dalam Al-Quran

Salah satu upaya orang-orang kafir untuk menyerang al-Quran adalah tuduhan adanya penulisan dan bacaan ayat al-Quran yang bertentangan dengan kaedah nahwu dan sharaf. Untuk membuktikan tuduhannya, mereka mengetengahkan beberapa ayat al-Quran, diantaranya adalah surat Thaha ayat 63 dan beberapa riwayat ahad.

Lalu, benarkah ada kesalahan i’rab di dalam al-Quran; atau benarkah ada ayat al-Quran yang susunan kalimatnya menyalahi kaedah nahwu dan sharaf? Jawabnya, tentu saja tidak ada kesalahan i’rab di dalam al-Quran. Pasalnya, penulisan dan bacaan yang dianggap aneh dan janggal tersebut telah dibahas dan dikaji para ulama tafsir maupun ulumul Quran. Meskipun demikian, mereka tidak pernah berkesimpulan bahwa adanya ayat al-Quran yang bertentangan dengan kaedah-kaedah bahasa Arab, sehingga ia tidak lagi otentik dan orisinal. Perdebatan dan perbedaan pendapat mereka dalam menganalisa ayat yang janggal dan aneh itu tidak pernah mengantarkan mereka untuk menikam, apalagi meragukan keotentikan al-Quran dan ketsiqahan para shahabat dalam menukilkan al-Quran kepada umat Islam. Tetapi, dengan penuh kelicikan dan keculasan, kajian para ulama yang mukhlish tersebut justru dijadikan alasan untuk membenarkan maksud-maksud jahat mereka menikam dan menodai al-Quran.

Akan tetapi, sebagai umat yang menjunjung tinggi keobyektifan dan keadilan, kita wajib menjelaskan kembali masalah ini, agar tidak ada syubhat di kalangan kaum Muslim. Jawaban atas pertanyaan di atas adalah sebagai berikut;

Pertama, pada dasarnya, adanya ejaan atau penulisan yang dianggap janggal dan aneh di dalam Mushhaf Al-Quran sudah dikenal secara luas dan telah dikaji oleh para ulama. Kejanggalan dan keanehan dalam penulisan ini bukan dikarenakan ada kesalahan penulisan teks Al-Quran oleh penulis al-Quran, atau karena ada pemalsuan dan kecurangan; akan tetapi, keadaan ini bisa dimengerti karena Nabi Mohammad saw mempunyai banyak penulis yang berasal dari beberapa suku yang sudah terbiasa dengan dialek dan ejaan yang berbeda-beda menurut kebiasaan suku masing-masing. Menurut catatan sejarah, Nabi saw memiliki tidak kurang 65 penulis wahyu. [M.M. Al-A’dzami, Kuttaab al-Nabiy, edisi ke 3, Riyad, 1401 (1981), hal. 83-89] Oleh karena itu, dalam penulisan al-Quran pun bisa beragam tergantung dari ejaan dan gaya penulisan yang dipakai pada saat itu. Di dalam laporan sejarah dinyatakan bahwasanya Yahya melihat surat yang dibacakan Nabi Mohammad saw kepada Khalid bin Sa’iid bin ‘Ash yang membuat beberapa kejanggalan. Misalnya, كان (kaana) ditulis dengan كون , حتى (hatta) ditulis dengan حتاdan masih banyak contoh-contoh yang lain. [Mohammad Hamidullah, Six Origininaux Letters Du Prophete De L’Islam, hal. 127-133] Bagi orang yang tidak paham terhadap adanya ragam dialek dan ejaan, tentu hal ini dianggap sebagai kesalahan atau penyimpangan penulisan al-Quran dari kaedah-kaedah bahasa Arab. Padahal, adanya ragam dialek dan ejaan ini sama sekali tidak berpengaruh terhadap kerusakan teks-teks Al-Quran. Pasalnya, Nabi saw memang mengajarkan al-Quran dengan berbagai macam dialek. Beberapa suku Arab menyebut kata حتى (hattaa) dengan عتى (‘attaa); kata صراط (shiraath) disebut dengan سراط (siraath); dan sebagainya. Perbedaan ini merupakan sesuatu yang lumrah dan lazim. Bagi orang yang memahami ragam dialek, niscaya ia akan memaklumi hal ini.

Selain itu, munculnya perbedaan penulisan dan pengejaan juga disebabkan karena perubahan standar ejaan yang dipakai. Misalnya, kata “judging” (penghukuman) menurut standar ejaan bahasa Inggris abad 17 Masehi ditulis dengan “inudging” . Bagi orang modern awam, penulisan “inudging” dianggap sebagai kesalahan karena tidak sesuatu dengan standar penulisan modern. Padahal, pengejaan kata “inudging” sesuai dengan standar ejaan bahasa Inggris abad 17. Penulisan kata “ketjap” barangkali dianggap sebuah kesalahan menurut standar ukuran pengejaan EYD (Ejaan Yang Disempurnakan), namun, sebelum tahun 1972, penulisan kata “kecap” dengan “ketjap” bukanlah kesalahan.

Kedua, pada dasarnya kaedah nahwu dan sharaf merupakan kreasi para ulama jauh setelah penulisan, pengumpulan, dan pelembagaan al-Quran dalam Mushhaf Imam. Kemunculan ilmu ini (nahwu sharaf) dilatarbelakangi oleh semakin awamnya masyarakat terhadap bahasa Arab fushhah –termasuk bangsa Arab sendiri–, dan munculnya degradasi terhadap bahasa Arab fushhah. Padahal, penguasaan bahasa Arab fushhah merupakan syarat paling penting untuk menjamin kebenaran istinbath (penggalian) hukum dan penafsiran al-Quran. Jika bahasa Arab fushhah rusak dan kaum Muslim awam terhadap kaedah-kaedah bahasa Arab fushhah, niscaya akan terjadi kesalahan dalam proses penggalian hukum dan penafsiran al-Quran. Oleh karena itu, para ulama ahli bahasa (ahlu al-lughah) segera menyusun kaedah-kaedah bahasa Arab, yang kemudian dituangkan dalam berbagai disiplin ilmu, semacam ilmu nahwu sharaf, bayan, ma’aaniy, balaghah, ilmu ‘aarudl, dan lain sebagainya. Tidak hanya itu saja, mereka juga menyusun kamus-kamus standar bahasa Arab (lisanul ‘Arab). Semua ini ditujukan agar kaum Muslim tidak salah dan menyimpang dalam memahami makna-makna al-Quran.

Salah satu standar dan acuan penting dalam penyusunan kaedah-kaedah bahasa Arab, termasuk di dalamnya ilmu nahwu dan sharaf dan juga kamus-kamus bahasa Arab, adalah al-Quran. Lantas, bagaimana bisa dinyatakan bahwa al-Quran bertentangan dengan kaedah nahwu sharaf, sementara itu, standar penyusunan kaedah nahwu dan sharaf bersumber dan berpatokan dari al-Quran? Ini sama artinya dengan seseorang yang salah mengukur panjang sebuah batang, kemudian menyalahkan penggarisnya. Dan bagaimana bisa dinyatakan ada ayat al-Quran yang bertentangan dengan bahasa Arab (lisanul Arab) sedangkan al-Quran diturunkan Allah dengan bahasa Arab yang nyata dan jelas? Allah swt berfirman;

“Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan dalam bahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui” (TQS Fushshillat(41):3)

“(Ialah) Al-Quran dalam bahasa ‘Arab yang tidak ada kebengkokan (di dalamnya) supaya mereka bertaqwa” (al-Zumar:28)

“Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, yakni bacaan dalam bahasa ‘Arab, untuk kaum yang mengetahui”. (Fushshilat:3)

“Demikianlah Kamu wahyukan kepadamu al-Quran dalam bahasa ‘Arab supaya kamu memberi peringatan kepada ummul Qura (penduduk Mekah) dan penduduk (negeri) sekelilingnya…” (al-Syura:7)

“Sesungguhnya Kami menjadikan al-Quran dalam bahasa ‘Arab supaya kami memahaminya” (al-Zukhruf:3)

“Dan sebelum al-Quran itu telah ada kitab Musa sebagai petunjuk dan rahmat. Dan ini (al-Quran) adalah kitab yang membenarkannya dalam bahasa ‘Arab untuk memberi peringatan kepada orang-orang yang dzalim dan memberi kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik”. (al-Ahqaf:12)

Ketiga, sesungguhnya, penulisan al-Quran sudah dilakukan sejak masa Rasulullah saw. Setiap kali wahyu turun, beliau meminta shahabatnya untuk menuliskannya di pelepah kurma, batu, maupun media lainnya. Abu Ubaid dalam kitab Fadlaail menyatakan bahwasanya setiap kali wahyu turun, Nabi saw memanggil para penulisnya untuk mencatat ayat tersebut, dan mendiktekannya. Imam Bukhari dan Abu Dawud menuturkan dari Zaid bin Tsabit bahwasanya Nabi Mohammad saw sering memanggil dirinya untuk menulis wahyu yang turun. Sewaktu ayat jihad turun, Zaid bin Tsabit dipanggil Nabi untuk membawa tinta dan alat tulis untuk menulis ayat tersebut, dan Nabi saw mendiktekannya. Tidak hanya itu saja, setelah Zaid bin Tsabit menuliskan ayat yang turun, beliau membacakannya kembali di hadapan Nabi saw, agar tidak ada sisipan kata lain yang masuk ke dalam teks. [Al-Suuliy, Adaab al-Kuttaab, hal. 165; Imam al-Haitaamiy, Majmaa’ al-Zawaaid, i:52] Nabi saw juga melarang shahabat menulis sesuatu yang bukan al-Quran (hadits), agar tulisan itu tidak bercampur dengan al-Quran. Keterangan semacam ini dituturkan oleh Imam Muslim dan Abu Dawud. Sedangkan para shahabat yang tidak menulis, mereka juga membawa tinta dan kulit, dan meminta para shahabat yang bisa menulis untuk menuliskannya.[Imam Baihaqiy, Sunan al-Kubra, vi, hal. 16] Nabi Mohammad sendiri memiliki 65 orang penulis yang berasal dari beberapa suku Arab.

Kenyataan ini menunjukkan bahwasanya, sejak jaman Nabi Mohammad saw, al-Quran sudah tertulis, dan setiap tulisan didiktekan di hadapan Nabi. Lalu, bagaimanan bisa dinyatakan bahwa ada penulisan ayat yang menyalahi kaedah bahasa Arab, sedangkan penulisan al-Quran sudah dilakukan sejak jaman Nabi, dan Nabi Mohammad saw sendiri yang mendiktekannya, dan mengajarkannya dengan tujuh dialek? Imam Bukhari dan Muslim menuturkan sebuah hadits dari Ubay bin Ka’ab bahwasanya Nabi saw bersabda, “Sesungguhnya, Allah swt telah memerintahmu untuk membacakan al-Quran kepada ummatmu dengan tujuh huruf. Dengan huruf manapun, bacalah al-Quran, niscaya kalian berada dalam kebenaran”. [HR. Imam Bukhari dan Muslim]

Atas dasar itu, tuduhan adanya kesalahan penulisan di dalam al-Quran jelas-jelas tidak beralasan. Pasalnya, tuduhan tersebut tidak didasarkan pada riwayat-riwayat mutawatir, akan tetapi ahad. Dan hadits ahad tidak bisa menganulir al-Quran yang mutawatir.

Keempat, Al-Quran adalah Kalamullah (Firman Allah) yang diturunkan kepada Nabi Mohammad saw, dan sampai kepada kita dengan periwayatan mutawatir. Di dalam Kitab al-Itqaan fi ‘Uluum al-Quran, al-Hafidz Asy Suyuthiy menyatakan; “Tidak ada perbedaan pendapat, bahwa semua bagian dari al-Quran harus (wajib ditetapkan secara) mutawatir, baik dari sisi pokoknya, bagian-bagiannya, tempatnya, topiknya dan urut-urutannya. Kalangan pentahqiq ahlu sunnah juga berpendapat bahwa al-Quran harus diriwayatkan secara qath’iy (mutawatir). Pasalnya, sesuatu yang menghasilkan kepastian harus mutawatir. Sedangkan al-Quran sendiri adalah mukjizat agung yang menjadi pokok agama yang lurus (ashl al-diin al-qawiim). Ia juga sebagai shirath al-mustaqim (jalan yang lurus), baik pada aspek global, maupun terperincinya. Adapun, riwayat yang diriwayatkan secara ahad dan tidak mutawatir, maka secara qath’iy ia bukan merupakan bagian dari al-Quran. Sebagian besar kalangan ushuliyyin berpendapat bahwa mutawatir merupakan syarat penetapan apakah riwayat tersebut termasuk al-Quran.“ ^[1]

Atas dasar itu, penetapan apakah sebuah riwayat termasuk al-Quran atau tidak, tergantung dari tingkat periwayatannya. Jika periwayatannya mutawatir, maka riwayat itu bisa dikategorikan al-Quran atau bagian dari al-Quran. Namun, jika riwayat-riwayat tersebut tidak dituturkan secara mutawatir, alias ahad, maka ia tidak boleh diyakini sebagai ayat al-Quran atau bagian dari al-Quran.

Perhatikan beberapa riwayat ahad berikut ini yang diklaim sebagai al-Quran atau bagian dari al-Quran, namun tidak boleh diyakini sebagai al-Quran.

Bukhari dalam kitab Tarikhnya menyatakan sebuah riwayat dari Hudzaifah, ia berkata;

قَرَأْتُ سُوْرَةَ الاحْزَابِ عَلَى النَّبِي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ فَنَسِيْتُ مِنْهَا سَبْعِيْنَ آيةٍ مَا وَجَدْتُهَا

” Saya membaca surat al-Ahzab di hadapan Nabi saw dan tujuh puluh ayat darinya saya sudah lupa, dan saya tidak mendapatkannya di dalam al-Quran sekarang.’^[2]

Riwayat ini tidak boleh diyakini sebagai al-Quran. Alasannya riwayat ini dituturkan tidak secara mutawatir, alias ahad. Berdasarkan riwayat, ini kita tidak boleh menyakini bahwa surat al-Ahzab yang tertuang dalam mushhaf Imam, tidak lengkap. Sebab, ada 70 ayat dalam surat al-Ahzab yang telah hilang. Menyakini riwayat ini sama artinya menuduh al-Quran telah mengalami tahrif (perubahan). Riwayat ini juga tidak boleh dipahami sebagai ayat al-Quran yang telah dihapus. Pasalnya, al-Quran harus ditetapkan berdasarkan periwayatan mutawatir. Penurunan, penjagaan, dan pembukuan al-Quran dilakukan dengan jalan mutawatir. Iman terhadap al-Quran termasuk bagian dari aqidah yang tidak boleh ditetapkan kecuali berdasarkan dalil yang qath’iy tsubut wa al-dilaalah^[3].

Riwayat yang senada dengan riwayat di atas juga diketengahkan oleh Abu Ubaid di dalam al-Fadlaail; Ibnu Al-Anbaariy, dan Ibnu Mardawaih dari ‘Aisyah, bahwasanya beliau ra berkata;

كَانَتْ سُوْرَةُ اْلاَحْزَابِ تُقْرَأُ فيِ زَمَانِ النَّبِي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ مِائَتَيْ آيَةٍ فَلَمَّا كَتَبَ عُثْمَانُ اْلمَصَاحِفَ لمَ ْيَقْدِرْ مِنْهَا إِلاَّ عَلَى مَا هُوَ الآن

“Pada masa Nabi saw, surat al-Ahzab dibaca sebanyak dua ratus ayat. Akan tetapi, ketika ‘Utsman menulis mushhaf dia tidak bisa mendapatkannya kecuali sebagaimana yang ada sekarang ini.”^[4]

Riwayat ini dituturkan secara ahad, alias tidak mutawatir. Oleh karena itu, riwayat ini tidak boleh dianggap sebagai al-Quran atau bagian dari al-Quran. Berdasarkan riwayat ini, kita tidak boleh menyimpulkan bahwa lebih dari separuh surat al-Ahzab telah hilang, tepatnya seratus dua puluh tujuh ayat. Sebab, surat al-Ahzab yang ada di dalam Mushhaf Imam hanya berjumlah tujuh puluh tiga ayat. Riwayat ini tidak boleh diyakini sebagai al-Quran. Sebab, seluruh ayat al-Quran ditetapkan berdasarkan dalil-dalil qath’iy, dan ayat-ayat yang tidak ditetapkan berdasarkan dalil-dalil qath’iy tidak boleh dianggap sebagai al-Quran.

Imam al-Anbariy meriwayatkan dalam Mashahif dan al-Hasan, Ibnu Sirin, dan Zuhri dalam hadits panjang yang menceritakan tentang pengumpulan Al-Quran, disana disebutkan, “Abu Bakar ra memerintah seorang mu’adzin untuk mengumumkan kepada masyarakat, siapa saja yang memiliki sesuatu dari al-Quran agar mereka menyerahkannya. Hafshah salah seorang Ummul Mukminin berkata, “Jika kalian sampai pada ayat ini , beritahulah aku! (Hafidzu ‘ala al-shalawaat wa al-shalaat al-wustha…). Setelah sampai pada ayat tersebut, mereka menyampaikan kepada Hafshah. Hafshah berkata, “Tulislah, hafidzu…wa al-shalaat al-wustha, wa al-shalaat al-‘Ashr..”. ‘Umar ra bertanya, “Apakah kamu punya saksi?” Hafshah menjawab, “Tidak!”. ‘Umar berkata, “Demi Allah, kami tidak akan memasukkan apa yang disaksikan oleh seorang perempuan sedangkan ia tak punya bukti.” Riwayat Hafshah ini juga tidak boleh diyakini sebagai al-Quran. Sebab, riwayat ini diriwayatkan secara ahad, dan tidak mutawatir. Sedangkan al-Quran harus ditetapkan berdasarkan periwayatan-periwayatan mutawatir.

Imam Malik meriwayatkan dalam al-Muwatha’, dan Ibnu Dawud dalam Mashahif dari Ummul Mukminin ‘Aisyah ra, ia berkata, “Telah turun ayat tentang 10 (kali isapan) susuan yang mengharamkan (menjadikan mahram), kemudian dihapus dengan 5 kali (isapan) susuan. Kemudian Rasulullah saw meninggal, sedangkan beliau menyatakan ia adalah al-Quran.”

Namun demikian, tak seorangpun shahabat yang memperhatikan riwayat ini. Mereka tidak menulisnya di dalam Mushhaf. Juga tidak boleh dipahami bahwa, riwayat tersebut merupakan al-Quran yang telah dihapus. Sebab, tidak ada nasakh tilawah di dalam al-Quran. Meskipun sebagian ulama berpendapat adanya nasakh tilawah, namun pendapat itu lemah dan tidak layak diikuti. Adapun mengapa nasakh tilawah tidak terdapat di dalam al-Quran; sebab, riwayat-riwayat yang menuturkan adanya nasakh tilawah adalah hadits ahad; sehingga, tidak menghasilkan kepastian dan keyakinan. Selain itu, riwayat-riwayat tersebut tidak boleh dianggap sebagai al-Quran maupun bagian dari al-Quran; sehingga harus diimani dan diyakini sebagai al-Quran yang dihapus^[5].

Ibnu Abi Dawud meriwayatkan dalam Mashahif, al-Haakim, dan selain keduanya dari Mushhafnya Ubay bin Ka’ab, ia menuturkan ayat tentang kifarah (denda) budak. Di dalam mushhafnya Ubay tersebut disebutkan, “fa shiyaam tsalaats ayaam mutatabi’aat fi kifaarat al-yamiin”[berpuasa tiga hari berturut-turut untuk kifarat al-yamin (denda karena melanggar sumpah].”

Riwayat ini juga tidak dicantumkan ke dalam mushhaf Imam. Riwayat ini juga tidak boleh dianggap sebagai al-Quran. Sebab, seandainya hadits ini harus diyakini, maka al-Quran yang terlembaga di dalam mushhaf ‘Utsmaniy tidak lagi otentik, alias telah mengalami pengurangan. Dalam masalah ini, Imam Syafi’iy menolak berhujjah dengan riwayat ini, sebab ia dinukil dengan jalan ahad.^[6]

Imam Ahmad, Haakim dari Katsir bin Shalat, ia berkata, “Adalah Ibn al-‘Ash dan Zaid bin Tsabit sedang menulis mushhaf. Lalu, sampailah mereka kepada ayat ini, maka Zaid berkata, “Saya mendengar Rasulullah saw bersabda, “al-Syaikh wa syaikhaat idza zanaya [kakek dan nenek jika berzina].”, ‘Umar berkata, “Bukankah engkau tahu bahwa seorang kakek, jika ia tidak muhshon akan dijilid, sedangkan jika seorang pemuda berzina, dan ia muhshon, maka dirajam“.^[7]

Riwayat ini juga tidak boleh diyakini sebagai al-Quran. Sebab, ia dituturkan kepada kita secara ahad, alias tidak mutawatir. Sesungguhnya, masih banyak riwayat-riwayat lain yang diklaim sebagai al-Quran atau bagian dari al-Quran namun tidak boleh diyakini sebagai al-Quran atau bagian dari al-Quran. Pasalnya, riwayat-riwayat tersebut tidak diriwayatkan secara mutawatir, alias ahad. Sedangkan al-Quran tidak ditetapkan, kecuali dengan jalan periwayatan mutawatir. Oleh karena itu, sesuatu tidak absah disebut sebagai al-Quran atau bagian dari al-Quran, jika diriwayatkan secara ahad.

Sama seperti riwayat-riwayat di atas, riwayat yang dituturkan oleh ‘Aisyah yang menyatakan bahwa surat Thaha ayat 63 telah mengalami kesalahan penulisan dan bertentangan dengan kaedah bahasa Arab, harus ditolak. Pasalnya, riwayat tersebut ahad (tidak mutawatir) sehingga tidak bisa dianggap sebagai al-Quran. Selain itu, al-Quran sudah tertulis sejak Nabi Mohammad saw, dan dibaca secara mutawatir oleh para shahabat yang ribuan. Dan tidak ada satupun para mereka menyelisihi Mushhaf Imam. Jika ada perbedaan dalam hal pembacaan, hal itu merupakan perkara lumrah. Pasalnya, Nabi saw memang mengajarkan cara baca al-Quran dengan tujuh dialek yang berbeda.

Kelima, pada dasarnya, frase “in hadzaani” yang terdapat di dalam surat Thaha ayat 63 dianggap sebagai bukti ketidakotentikan al-Quran, karena adanya kesalahan penulis al-Quran di era shahabat. Pasalnya, susunan seperti ini dianggap menyalahi kaedah nahwu sharaf. Selain itu, para penuduh juga mengetengahkan riwayat-riwayat ahad untuk membenarkan tuduhan itu. Dituturkan dari Hisyam bin ‘Urwah dari bapaknya, bahwasanya bapaknya pernah bertanya kepada ‘Aisyah tentang firman Allah swt “in hadzaaniy” (إِنْ هَذَانِ) (Thaha:63); kemudian Aisyah menjawab, “Wahai anak saudara perempuanku, itu adalah salah dan perbuatan dari penulis.” Aban bin Utsman juga menuturkan bahwasanya ia membaca ayat ini di hadapan bapaknya, Utsman bin ‘Affan, lantas, Utsman menegurnya, “Ini lahn (kesalahan) dan khatha’ (kekeliruan)”. Lalu ada orang yang bertanya kepadanya, “Lalu, mengapa anda tidak mengubahnya? Utsman menjawab, “Biarkan saja, sesungguhnya ia tidak menghalalkan apa yang diharamkan dan mengharamkan apa yang dihalalkan”.[Lihat Imam Qurthubiy, Tafsir al-Qurthubiy, surat Thaha:63] Jawab atas masalah ini adalah sebagai berikut;

Riwayat ‘Aisyah dan Ustman bin Affan di atas adalah riwayat ahad, sehingga tidak boleh dianggap atau diyakini sebagai al-Quran. Suatu riwayat sah diyakini sebagai al-Quran atau bagian dari al-Quran, jika diriwayatkan secara mutawatir. Riwayat-riwayat ahad yang diklaim sebagai al-Quran atau bagian dari al-Quran harus ditolak. Untuk itu, riwayat Aisyah dan Utsman bin ‘Affan tersebut tidak memiliki nilai hujjah untuk mengkritik keotentikan al-Quran yang telah ditetapkan berdasarkan berita mutawatir. Sebab, Al-Quran ditulis sejak zaman Nabi Mohammad saw, kemudian dikumpulkan di era Abu Bakar Ash-Shiddiq. Selanjutnya, Utsman bin ‘Affan menuliskannya di dalam Mushhaf untuk menghindari adanya pertikaian karena perbedaan cara baca dan dialek yang terjadi di tengah-tengah kaum Muslim. Sedangkan Zaid bin Tsabit dan tim penulisan al-Quran adalah para shahabat yang paling fasih dan memahami bahasa Arab beserta uslubnya (gaya bahasanya). Atas dasar itu, penulisan dan bacaan (إنْ هَذَانِ) merupakan perkara mutawatir, dan tidak bisa dianulir dengan riwayat ahad.

Sesungguhnya, bacaan “( إنْ هَذَانِ) (in hadzaaniy) adalah bacaan sebagian suku Arab, sehingga bacaan ini tidak bertentangan dengan kaedah bahasa Arab (lisanul Arab), seperti yang dituduhkan kaum kafir orientalis. Bacaan ” إنْ هَذَينِ لَسَاحِرَانِ” juga bacaan masyhur di kalangan orang-orang Arab. Ini berarti bahwa bacaan (إنْ هَذَانِ) “in haadzaani, bukanlah bacaan yang menyalahi kaedah bahasa Arab. Sebab, bacaan semacam ini adalah bacaan sebagian suku Arab, yakni suku Bani Harits bin Ka’ab, Zabid, Kinanah bin Zaid, dan Khuts’am. [Imam Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir,juz 5, hal. 301] Menurut Abi Hatim, di dalam dialek dan ejaan suku Bani Harits bin Ka’ab, kadang-kadang huruf “ya” ( (ي diganti dengan huruf alif (ا), misalnya frase “َ ولا أدريتكم به ditulis dan dibaca ولا أدراتكم به. Mereka juga biasa mengganti huruf ya dengan alif, jika huruf sebelumnya diberi tanda fathah, seperti firman Allah swt surat Thaha ayat 63 tersebut; sehingga frase إنْ هَذَينِ لَسَاحِرَانِ” ditulis dan dibaca dengan إنْ هَذَانِ (in haadzaaniy). Suku-suku di atas sudah terbiasa menulis dan membaca dengan nashab (fathah), rafa’ (dlammah), dan khafadl (kasrah) untuk pelaku yang berjumlah dua. Lihat contoh di bawah ini;

جَاءَ الزَّيْدَانِ وَرَأَيٍْتُ الزَّيْدَانِ وَمَرَرْتُ بِالزَّيْدَانِ،

“Dua Zaid telah datang (Zaid berkedudukan sebagai subyek, berarti rafa'(dzalmmah)); Saya melihat dua Zaid (Zaid berkedudukan sebagai obyek, berarti dibaca nashab (fathah); Saya berjalan dengan dua Zaid (berkedudukan sebagai majrur (dikhafadl)”.

Jika anda perhatikan susunan kalimat di atas secara seksama, tidak ada perbedaan dalam penulisan “kata al-zaidaani” baik yang dibaca nashab, rafa’, maupun jarr (khafadl). Atas dasar itu, tidak pada tempatnya mengkritik dan menikam keotentikan al-Quran dengan menggunakan surat Thaha ayat 63.

Pada dasarnya tulisan al-Quran yang ada di dalam Mushhaf Imam ditujukan untuk merangkum semua ragam dialek dan penulisan yang dimiliki oleh suku-suku Arab. Kodifikasi al-Quran (rasm al-Quran), yakni khathth al-Quran, telah mengakomodir setiap lahjaat ini. Misalnya kata ataaka (اتاك) pada ayat disebut sebelumnya, di dalam al-Quran (mushhaf ‘Utsmani) ditulis (اتك). Penulisan semacam ini telah mencakup qiraat al-imaalah atau qiraat al-fath. Tujuh huruf ini hadir dengan lahjaat (dialek) yang beragam; dan juga hadir dalam bentuk rasm al-Quran yang berbeda-beda (bentuk penulisannya berbeda). Semua itu ditujukan untuk meringankan dan mempermudah umat Islam. Hikmah seperti ini disebutkan dengan sangat jelas dalam hadits “…maka bacalah apa yang paling mudah darinya”, yakni apa yang mudah di antara tujuh huruf tersebut (tujuh dialek Arab) menurut lisan kalian, yaitu dialek dari ketujuh suku yang ada. Menurut sumber-sumber yang ada, tujuh huruf tersebut adalah dialeknya kabilah-kabilah berikut ini; Quraisy, Hudzail, Tamiim, Azad, Rabii’ah, Sa’ad bin Abi Bakar, Kinaanah, dan Qabas.

Menurut Imam Sibawaih (seorang ulama ahli dan pakar dalam bahasa Arab), frase “in haadzaaniy” termasuk huruf i’rab. Dan ia adalah bentuk paling asal yang tidak berubah. Oleh karena itu, penulisan dan pembacaan seperti itu (in haadzaani) ditujukan untuk menunjukkan bentuk asalnya yang tidak berubah. Sama seperti firman Allah swt; “istihwadza ‘alaihim al-syaithaan” (surat al-Mujadilah ayat 19), yang tidak ditulis dan dibaca dengan “istihaadza ‘alaihim al-syaithaan“. Semua ini untuk menunjukkan bentuk asalnya.

Kesimpulan

Pada dasarnya, penjagaan terhadap keotentikan, kebenaran, dan otoritas al-Quran ada di tangan Allah swt. Allah swt berfirman;

“Janganlah kamu gerakkan lidahmu untuk (membaca) Al Quran Karena hendak cepat-cepat (menguasai)nya[8]. Sesungguhnya atas tanggungan kamilah mengumpulkannya (di dadamu) dan (membuatmu pandai) membacanya. Apabila kami telah selesai membacakannya maka ikutilah bacaannya itu. Kemudian, sesungguhnya atas tanggungan Kamilah penjelasannya“. [TQS Al Qiyamah (75):16-20]

Atas dasar itu, tuduhan bahwa al-Quran mengalami pengurangan, penambahan, atau adanya kesalahan dalam penulisan dan bacaan, adalah tuduhan yang tidak berdasar dan mengada-ada. Pasalnya, al-Quran merupakan dokumen yang telah terbukti keaslian dan keotentikannya berdasarkan riwayat-riwayat yang mutawatir.

Al-Quran tentu saja tidak bisa dibandingkan dengan Taurat, Injil, Bhagawadgita, dan kitab-kitab suci yang lain. Pasalnya, al-Quran benar-benar bersumber dari Allah swt, dan tetap terjaga keorisinalannya hingga sekarang. Sedangkan Taurat dan Injil telah mengalami kerusakan di sana-sini. Keadaan ini diakui sendiri oleh pendeta-pendeta Nashrani. Mereka menyatakan bahwa 80% Injil bukanlah ucapan Yesus. Selain itu, banyaknya ragam bacaan, tulisan, dan versi Injil yang saling bertentangan telah membuktikan bahwa kitab ini tidak lagi otentik. Nasib yang sama juga dialami kitab Taurat. Atas dasar itu, menyepadankan al-Quran dengan kitab-kitab tersebut jelas-jelas sebuah kesalahan dan kekeliruan.

Tidak hanya itu saja, Allah swt telah menurunkan al-Quran kepada Rasulullah saw, sebagai risalah yang berisi kebenaran, sekaligus sebagai standar untuk membuktikan kebenaran kitab-kitab suci sebelumnya. Allah swt berfirman;

“Dan Kami telah turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu. Maka, putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. Untuk tiap-tiap umat diantara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki, niscaya kamu dijadikanNya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberianNya kepadamu. Maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allahlah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang Telah kamu perselisihkan itu”.[TQS Al Maidah (5):48]

Imam Thabari mengatakan bahwasanya, maksud dari frase “muhaiminan ‘alahi” adalah untuk membuktikan (menguji) kebenaran kitab-kitab terdahulu[9]. Ibnu Juraij berkata, “Al-Quran itu pembukti kitab-kitab terdahulu. Apa yang sejalan dengan al-Quran maka benar, sedangkan yang bertentangan dengan al-Quran maka bathil.” Sedangkan menurut al-Walabiy, sebagaimana yang ia tuturkan dari Ibnu ‘Abbas; makna “muhaiminan” adalah “syahiidan” (penyaksi). Pendapat ini juga dipegang oleh Mujahid, Qatadah, dan al-Suddiy. Al-‘Aufiy menuturkan dari Ibnu ‘Abbas, bahwasanya frase “muhaiminan” bermakna “haakiman ‘ala maa qablahu min al-Kutub” (pembukti (standar) bagi kitab-kitab sebelumnya”.[10] Imam Ibnu Katsir, setelah mengutarakan pendapat-pendapat mufasir sebelumnya, menyatakan, “Semua pendapat di atas maknanya saling berdekatan. Sesungguhnya, kata “muhaiminan” mengandung semua makna di tersebut, yakni “amiin, syahiid, dan haakim ‘ala kulli kitaab qablihi “; (penjaga, penyaksi, dan pembukti semua kitab sebelumnya). Dan Allah telah menjadikan al-Quran sebagai kitab Agung, yang mana Allah swt telah menurunkannya sebagai pamungkas dan penutup kitab-kitab sebelumnya, menjadikannya kitab yang paling menyeluruh, paling agung, dan paling jelas, yang mengumpulkan semua kebaikan kitab-kitab sebelumnya. Dan ia menyempurnakan apa-apa yang tidak dimiliki oleh kitab-kitab sebelumnya. Oleh karena itu, Allah swt menjadikan Al-Quran sebagai pelindung (amiin), penyaksi (syahiid), dan pembukti (haakim) atas kitab-kitab sebelumnya”.[11]

Imam Syaukaniy di dalam Kitab Fath al-Qadiir menjelaskan sebagai berikut, “Menurut bacaan jumhur ulama tafsir, kata muhaiminan ‘alaihi” maknanya adalah, al-Quran itu berfungsi sebagai penyaksi kebenaran kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya, dan ia menetapkan isi kitab-kitab sebelumnya yang tidak dihapusnya, dan menghapus semua yang bertentangan dengan dirinya (Al-Quran)”.[12]

Al-Quran menyatakan dengan sharih ketidakotentikan kitab-kitab yang diturunkan kepada Yahudi dan Nashraniy. Allah swt berfirman;

“Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami, menjelaskan kepadamu banyak dari isi Al-Kitab yang kamu sembunyikan, dan banyak (pula yang) dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan Kitab yang menerangkan. Dengan Kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridloanNya ke jalan keselamatan, dan (dengan Kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus“.[TQS Al Maidah (5):15-16]

Jika kitab suci kaum Yahudi dan Nashraniy tidak lagi otentik, lantas mengapa mereka masih bersikukuh mempertahankan agama mereka yang jelas-jelas telah menyimpang itu? Dan mengapa tidak kembali kepada pangkuan Allah swt; kembali hanya menyembah kepada Allah swt Yang Maha Esa dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatu apapun? Sungguh, siapa saja yang memeluk agama selain Islam, maka ia telah kafir, dan akan menjadi penghuni neraka kekal di dalamnya. Allah swt berfirman;

“Barangsiapa mencari agama selain agama islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi”.[TQS Ali Imron (3):85]. Wallahu A’lam bi al-Shawab

Catatan Kaki:

1. Al-Hafidz al-Suyuthiy, al-Itqaan fi ‘Uluum al-Quran, juz I, ed. III, 1951, Daar al-Fikr, hal.79.
2. Al-Hafidz al-Suyuthiy, Durr al-Mantsur, jilid 6, hal. 560
3. Dr. Mohammad Ali Hasan, Al-Manaar fi ‘Uluum al-Quraan, hal. 126
4. Al-Hafidz al-Suyuthiy, al-Itqaan fi ‘Uluum al-Quran, jilid II, hal.25, lihat juga Duur al-Mantsur, jilid 6; hal.560
5. Lihat dan bandingkan dengan Dr. Mohammad Ali al-Hasan, al-Manaar fi ‘Uluum al-Quran, hal. 126. Lihat juga penjelasan Imam al-Suyuthiy, al-Itqaan fi ‘Uluum al-Quran, jilid 2, hal. 26. Di dalam kitab itu al-Suyuthiy menjelaskan bahwa Ibnu Dzafar menolak adanya nasakh tilawah (namun hukumnya tetap), dengan alasan khabar ahad (hadits ahad) tidak bisa menetapkan al-Quran.”[Al-Hafidz Suyuthiy, al-Itqaan fi ‘Uluum al-Quran, hal. 26]
6. Imam Al-Amidiy, al-Ihkaam fi Ushuul al-Ahkaam, juz 1, hal. 113
7. Lihat Imam al-Suyuthiy, al-Itqaan fi ‘Uluum al-Quran, bagian ke 2, hal. 25
8. Maksudnya: Nabi Muhammad s.a.w. dilarang oleh Allah menirukan bacaan Jibril a.s. kalimat demi kalimat, sebelum Jibril a.s. selesai membacakannya, agar dapat nabi Muhammad s.a.w. menghafal dan memahami betul-betul ayat yang diturunkan itu
9. Imam Ath Thabariy, Tafsir ath Thabariy, juz 10, hal. 382
10. Imam Ibnu Katsir, Tafsiir Ibnu Katsir, juz 3, hal. 128
11. Imam Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, juz 3, hal. 128; Tafsir Ibnu Abiy Hatim, juz 4, 496;
12. Imam Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 2, hal. 318