Analisis Aljazeera : Apakah Ada Kekuatan Tak Terlihat Yang Mendalangi Kekerasan Anti-Muslim di Myanmar?

Presiden Myanmar melakukan perjalanan pertamanya ke kota Thandwe yang dilanda kekerasan pekan lalu, beberapa hari setelah seorang wanita muslim berusia 94 tahun dibunuh oleh orang-orang Buddha di desa yang berdekatan. Didorong oleh perdebatan yang tidak ada kaitannya antara seorang pemimpin politik Islam dan seorang sopir taksi Buddha dua hari sebelumnya, massa kemudian mendekati rumah wanita itu di sebuah desa di dekat tempat kejadian tanggal 1 Oktober. Putrinya berhasil melarikan diri, namun rumahnya hangus dan ibunya mati dengan leher, kepala dan perutnya digorok.

Surat kabar pemerintah New Light of Myanmar kemudian mengutip pernyataan Presiden Thein Sein yang mengatakan bahwa dia curiga atas sifat serangan di Thandwe, di mana rumah 100 dihancurkan. “Etnis Rakhine [Buddha] dan etnis Kaman [Muslim] telah hidup damai di sini selama bertahun-tahun,” katanya.

“Motif eksternal telah memicu kekerasan dan konflik. Menurut bukti yang ada, para perusuh yang membakar desa-desa adalah orang-orang dari luar. ”

Bagi orang yang telah menunjukkan kejanggalan atas kekerasan anti-Muslim selama bulan 16 terakhir, pernyataan itu mengejutkan. Dalam pernyataanya itu, dia akhirnya mengakui bahwa ada jaringan terorganisir ekstrimis Budha yang beroperasi di Myanmar.

Ini adalah sesuatu hal yang telah lama diduga oleh para pengamat: metode dan gaya penyerangan di negara Rakhine, di kawasan Mandalay, di negara bagian Shan dan seterusnya, adalah menakutkan dan serupa dengan pemicu kecil yang cepat menyebabkan berkumpulnya massa dan sehingga massa turun ke kota-kota, dengan membawa senjata yang sudah disiapkan .

Dalam kebanyakan kasus, polisi hanya berdiri dan menyaksikan pembantaian terjadi, dan seringkali penduduk setempat di tempat kejadian mengatakan bahwa massa berasal dari “luar” wilayah mereka. Sebuah foto yang diambil di dekat Thandwe pada minggu ini menunjukkan sebuah truk yang penuh dengan pria bersenjata dengan ikat kepala merah, yang bertentangan dengan pernyataan bahwa kelompok ini hanyalah segerombolan  pengacau yang berasal dari warga sipil lokal yang merasa dirugikan.

Bukan fenomena baru

Jika ada unsur terorganisir, maka hal ini menimbulkan pertanyaan tentang siapakah mereka, dan mengapa itu terjadi. Tidak ada jawaban yang jelas, namun kekuatan yang kuat di Myanmar, khususnya militer, akan mendapat manfaat dari kerusuhan ini.

Pada beberapa kesempatan dalam beberapa dekade terakhir, bentrokan kekerasan yang diarahkan pada suatu kelompok etnis minoritas bertepatan dengan sensitivitas politik di negara itu: kerusuhan anti-Cina tahun 1967, ketika militer mendalangi serangan pada harta benda milik Cina, sebagian untuk mengalihkan perhatian dari salah urus Jendral Ne Win dalam masalah ekonomi, dan tahun 1988, ketika serangan terhadap umat Islam pecah di Taunggyi dan Prome ketika protes anti-rezim menyapu negara itu. Banyak orang pada saat itu yang percaya bahwa militer berusaha untuk mengobarkan ketegangan etnis untuk memecah apa yang bisa menjadi front anti-rezim yang bersatu.

Dapatkah teori ini diterapkan pada kasus-kasus di Myanmar pada hari ini? Reformasi demokrasi Thein Sein mengkhawatirkan militer, yang menerima lebih dari seperlima total APBN. Dengan pemerintahan yang menuju demokratis, banyak pertanyaan yang diajukan mengenai sumber daya besar yang disalurkan kepada  militer, dan apakah posisinya sebagai pemimpin masyarakat Myanmar masih relevan.

Minggu ini, partai penguasa yang didukung militer, Partai Uni Solidaritas dan Partai Pembangunan, memperingatkan bahwa negara itu akan berada dalam “bahaya serius dan menghadapi konsekuensi di luar harapan” jika konstitusi dirombak. Salah satu alasan utama dari pihak oposisi adalah untuk merevisi konstitusi buatan junta militer yang disusun tahun 2008 yang akan melucuti kekuatan militer.

Kerusuhan sosial, apakah itu ketegangan komunal atau konflik yang berkelanjutan dengan tentara etnis, memberikan kesempatan utama bagi militer untuk menegaskan kembali menurunnya pengaruh mereka.

Hal seperti ini telah memberikan efek mengejutkan di negara di mana marak terdapat perbedaan etnis dan politik. Rakhine, yang telah lama menolak cengkraman militer di negara mereka, sekarang meminta perlindungan terhadap apa yang dianggap sebagai gelombang kebangkitan Islam yang menyapu negara.

Para anggota terkemuka gerakan pro-demokrasi mengatakan bahwa mereka akan bergabung dengan tentara untuk melawan para “penyerbu asing”, yakni minoritas Rohingya Muslim. Peran biksu Buddha dalam menganjurkan kekerasan terhadap umat Islam juga telah mengejutkan banyak orang, meskipun para biksu itu juga terlibat dalam serangan terhadap masjid-masjid  selama kekerasan anti-Muslim di tahun 1997.

Rohingya, ancaman eksistensial?

Tidak ada pistol yang mengepul dalam semua hal ini, namun evolusi dari konflik ini dimulai di Sittwe Juni lalu di antara masyarakat Rakhine dan Rohingya yang menunjukkan sesuatu telah terjadi di luar perselisihan di tingkat lokal atas dominasi etnis atau agama. Yang penting, serangan terbaru di Thandwe diarahkan kepada Muslim Kaman, sementara sebagian besar kekerasan yang mendera negara bagian Rakhine sejak Juni tahun lalu telah menargetkan Rohingya, yang berbeda dari Muslim Kaman.

Sementara hingga saat ini, Muslim Kaman telah hidup damai di negara bagian itu, Rohingya sudah lama dilihat oleh Rakhine sebagai imigran ilegal asal Bengali, dan kehadiran mereka di sana dianggap sebagai ancaman eksistensial bagi penduduk Budha. Oleh karena itu kampanye kekerasan terhadap Rohingya dibenarkan di mata banyak penduduk Rakhine sebagai sarana untuk membela tanah air dan melestarikan Buddhisme.

Narasi ini agak bergeser ketika kekerasan pecah di Meiktila di Myanmar tengah pada bulan Maret tahun ini. Meiktila memiliki penduduk Muslim, tetapi mereka bukan Rohingya, seperti yang terjadi di Lashio di negara bagian Shan, Oakkan di Yangon divisi dan Hpakant di negara bagian Kachin, di mana berlangsung serangan mematikan terhadap Muslim. Alih-alih membatasi masalah ini pada satu etnis minoritas di Myanmar barat, masalah ini malah meningkat menjadi kampanye melawan umat Islam pada umumnya.

Sebagaimana yang dikatakan oleh seorang akademisi Myanmar Maung Zarni dalam email terakhirnya, tidak setiap serangan kekerasan antar-etnis didalangi negara. Keluhan para penduduk lokal dapat dan mengakibatkan kemarahan. Tapi, kata Zarni, ada riwayat yang dihasilkan dari mobilisasi etno-religius “yang bertujuan menggoyang ketentraman di Burma sejak zaman Inggris”, sesuatu hal yang telah diperingatkan oleh pahlawan kemerdekaan Jenderal Aung San menyusul hilangnya kekuasaan kolonial.

Banyak analis telah mencoba menerima evolusi konflik anti-Muslim terakhir ini dengan menyerupakannya dengan skenario gaya Yugoslavia, di mana ketegangan etnis yang tertahan selama puluhan tahun akhirnya meledak seiring dengan pergeseran dalam gaya pemerintahan. Hal ini mungkin berperan di Myanmar, mengingat upaya-upaya yang dilakukan oleh penguasa berturut-turut sejak zaman kemerdekaan untuk melemahkan legitimasi Muslim sebagai  penduduk sebangsa yang “sesungguhnya”. Dipicu dengan munculnya media sosial, propaganda dan provokasi dapat menyebar seperti api, sehingga Meiktila sekarang tidak begitu jauh dari Sittwe.

Tapi ada sesuatu yang sangat mencurigakan dalam hal kesamaan serangan di seluruh negeri. Pada hari Sabtu, massa berkumpul di luar kantor polisi di Kyaunggon, dekat Yangon, dan menuntut agar polisi menyerahkan seorang pria Muslim yang diduga mencoba memperkosa seorang gadis Buddha bulan lalu. Ketika polisi menolak, mereka membakar lima rumah Muslim. Situasi serupa memicu kerusuhan di Thandwe, ketika polisi menolak menyerahkan seorang pemimpin Muslim Kaman yang ditangkap ketika terjadi perelisihan.

Apakah taktik yang sama digunakan oleh junta militer?

Ini adalah pola yang telah dimainkan di seluruh negeri, di seluruh negara bagian dengan etnis berbeda seperti di Shan, Kachin dan Rakhine. Di Negara bagian Kachin, kekerasan anti-Muslim adalah fenomena baru. Namun, satu-satunya benang merah yang menyatukan nasionalisme kelompok-kelompok etnis itu adalah penolakan terhadap Burman, dan bukan Muslim, yang desain pada negara-negara bagian.Ada beberapa sinopsis lain yang jelas yang menjembatani masalah perbedaam besar ideologis dan geografis ini, di mana sentimen anti-Muslim bisa berjalan dengan sangat cepat. Kemudian, bagaimana reaksi dengan kekerasan terhadap kehadiran Muslim? Kerusuhan anti-Cina dari tahun 1960an dan 1970an diikuti masuknya orang-orang Cina ke Myanmar, sebagian merupakan reaksi terhadap kekhawatiran lokal bahwa pekerjaan akan diambil oleh para imigran. Dalih kekerasan ini tidak dapat diterapkan dengan cara yang sama bagi Muslim.

Bukan tanpa alasan untuk curiga bahwa suatu entitas yang mampu mengoperasikan kekerasan ini pada skala nasional (ada sedikit entitas yang ada di Myanmar) mungkin memiliki tangan dalam peristiwa-peristiwa saat ini. Hanya dua entitas yang memegang posisi ini – militer, dan Sangha, yakni dewan keagamaan yang mengelola lembaga Buddhis dan yang, mengingat pentingnya Buddhisme sebagai ikatan sosial di Myanmar, sehingga memiliki kepentingan untuk membendung pertumbuhan populasi Muslim di negara itu. Jadi bukan hanya khusus untuk Thandwe, Thein Sein menggemakan sesuatu dari korban kekerasan anti-Muslim di tempat-tempat lain dengan, bahwa pada dasarnya ada kekuatan yang tampaknya tidak terlihat yang mendalangi tahap awal serangan-serangan ini.

Siapakah itu, masih tidak jelas. Gerakan 969 anti-Muslim  yang populer dirunut berkaitan dengan menteri urusan agama di bawah junta terdahulu, namun sentimen Gerakan 969 yang lebih luas masih hidup dan terdapat di pemerintahan saat ini: bahkan Thein Sein, yang dianggap sebagai moderat, secara terbuka telah menyerukan diusirnya Rohingya, dan menganggap doktrin Gerakan 969, meskipun terdapat hubungan intrinsik dengan kekerasan, sebagai “Simbol Perdamaian”. Pekan lalu, Shwe Mann, juru bicara Majelis Rendah, mengatakan: “Saya menghargai upaya orang-orang Rakhine untuk melindungi Myanmar, ” yang memenuhi cerita bahwa Benggala mencoba untuk mengambil alih kekuasaan negara bagian paling barat itu, dan harus ditolak.

Akibatnya, bukan merupakan lompatan kesimpulan yang besar untuk mengatakan bahwa pemerintah setidaknya harus bisa menampung kekuatan apa saja yang memobilisasi massa untuk membakar perumahan penduduk Muslim. Namun, jika hal ini terjadi, mengapa Thein Sein sendiri yang mengisyaratkannya? Sekali lagi, tidak ada jawaban yang jelas, namun yang mengejutkan banyak pengamat adalah adanya perpecahan dalam pemerintahan, bahkan para anggota parlemen yang ditunjuk militer tidak selalu melakukan voting dengan satu suara. Thein Sein tampaknya ingin agar negara bergerak maju, namun orang-orang lain dalam kabinetnya jelas ingin mempertahankan kontrol mereka di bawah kekuasaan militer.

Sebagian taktik yang terlihat dalam kekerasan anti-Muslim adalah sama dengan yang digunakan oleh junta militer, dengan menggunakan massa “orang luar” yang mengingatkan milisi sipil dengan berpakaian preman seperti Swan Arr Shin, yang digunakan secara efektif oleh para jenderal untuk menimbulkan kekerasan dan membingungkan adanya kesetiaan selama protes damai. Faktor dalam berbagai laporan atas kelambanan polisi, dan bahkan instruksi untuk tidak melakukan intervensi hingga memasuki hari kedua kekerasan di Meiktila, tampak suram.

Alih-alih menjadi kasus baik /atau, yang mungkin terjadi adalah merupakan sintesis antara dua kepentingan utama – yakni orang-orang dari kelompok elit politik-militer dengan kolaborator bersedia dalam partai politik di Sangha dan Rakhine, dengan orang-orang dari penduduk sipil yang diindoktrinasi untuk menganggap kaum Muslim lebih rendah atau bukan warga negara.

Satu hal melengkapi yang lain, dan bersama-sama bekerja secara harmonis  dan sempurna: para pemimpin militer atau politik mencari dalih untuk menegaskan kembali kontrol dalam sebuah negara yang berkembang pesat dan melihat sikap anti-Muslim yang terpendam dalam masyarakat Myanmar sebagai masalah kllasik yang memecah belah dan memberikan kesempatan – membantu menciptakan ancaman, dan memberikan hasil yang baik. Hal ini berfungsi baik sebagai pukulan yang proporsional dalam menghadapi kritik dalam negeri atas negara polisi di Myanmar, dan membantu memecah dan melemahkan masyarakat – sekali lagi keuntungan bagi militer. Taktik ini tentu memiliki preseden sejarah di Myanmar, dan mungkin telah dihidupkan kembali melalui militer yang saat ini telah banyak kehilangan dari gerakan reformasi demokrasi.

Francis Wade is a Thailand-based freelance journalist and analyst covering Myanmar and Southeast Asia

(rz/http://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2013/10/are-invisible-forces-orchestrating-myanmar-anti-muslim-violence-201310864149233413.html)